Dans la pratique du Qi Gong la source principal est l’Énergie, communément appelée Qi. Nous avons déjà traité de ce sujet dans un article précédent.

L’objet de ce nouvel article est d’un peu mieux comprendre le fonctionnement de cette Énergie à la fois invisible et pourtant bien présente par diverses sensations au cours de la pratique: chaleur, picotement dans divers endroit du corps, sensation d’une circulation interne etc… Ces manifestations devenant très personnelles, tant elles peuvent être multiples.

Les différentes Énergies selon la Médecine chinoise ancienne

Pour les taoïstes tout ce qui existe dans la nature est Énergie et possède une forme de « conscience ». Quand nous pratiquons des mouvements de Qi Gong ou pendant une posture statique, nous essayons de percevoir cette Énergie et cette « conscience » qui sont comme une force, une nourriture énergétique pour le corps et l’Esprit.

En somme le corps est comme enveloppé de l’Énergie environnementale qui une fois à l’intérieur de celui ci, se transforme. Citons comme exemple l’Énergie de la lumière: pendant la pratique on l’absorbe, on l’emmagasine et ensuite elle est convertie sous diverses formes à l’intérieur, un peu à la manière de la photosynthèse des plantes.

Pour la médecine chinoise ancienne il existe 5 formes principales d’Énergie actives dans le corps:

  1. le son
  2. la lumière
  3. le magnétisme
  4. la chaleur
  5. l’électricité

Au cours de la pratique du Qi Gong ces Énergies résonnent dans le corps et l’Esprit, par la prononciation de sons, le ressenti de la lumière, le ressenti du magnétisme entre les mains, celui de la chaleur à divers endroit du corps et l’impression d’être traversé par un courant électrique. Ainsi ces Énergies nourrissent nos fonctions internes, nous mettent en relation avec le monde extérieur et agissent sur notre psychologie et notre physiologie. .

Les quatre fonctions de l’Énergie

Le Qi possède diverses propriétés que l’on rassemblera au nombre de 4. Ces propriétés, ou fonctions, ont des effets sur les trois corps: physique, psychologique et spirituel et vont interagir sur les tissus par l’intermédiaire des 5 formes de l’Énergie citées plus haut.

Pour les Taoïstes on peut ainsi modeler et façonner le Qi à travers 4 actions énergétiques permettant de maîtriser les 4 fonctions principales de l’Énergie.

1) Créer – Former la trame énergétique

Cette fonction décrit la propriété créatrice du Qi: produire une forme énergétique et percevoir les forces et l’Énergie qui y sont associées.

Dans le corps la propriété créatrice du Qi est chargée de construire, maintenir et reconfigurer le corps, jusque dans ces cellules et tissus. Cette propriété est utilisée pour fabriquer une forme énergétique, sa structure, sa taille, sa texture. Cela peut se manifester par des sensations de couleur, de son, de solide ou liquide, de vapeur ou de lumineux.

2) Ressentir – La propriété sensorielle du Qi

Cette fonction décrit le fait de « ressentir » la qualité énergétique de ce qui se crée. Elle est considérée comme une manifestation de la nature « sensorielle » du Qi créé.

Au cours de la pratique du Qi Gong maîtriser la nature sensorielle du Qi fait référence à la sensation tangible de percevoir la substance énergétique et les forces et énergies spécifiques qui y sont associées: chaud, froid, lourd, léger,etc…

Dans le corps la propriété sensorielle du Qi permet d’apprécier les sensations de plaisir physique ou à l’inverse de ressentir la douleur physique. Une fois la forme énergétique créé, on peut ressentir ses vibrations subtiles résonnant à l’intérieur.

3) Imprégner – Attribuer une tâche à la forme énergétique

Cette fonction décrit le fait de marquer la forme énergétique lui permettant de retenir les intentions spécifiques et de les accomplir, comme une tâche à faire. Attribuer une tache, c’est comme une sorte d’encodage de la forme énergétique  en y incluant toutes les forces énergétiques et spirituelles associées aux pensées, aux émotions et aux intentions.

La forme énergétique ainsi créé est imprégnée. Citons les tâches les plus fréquemment utilisées au cours de la pratique du Qi Gong: tonifier – purger – réguler – protéger – guérir etc…

Cela forme comme une empreinte qui rend possible la construction énergétique de formes/pensées. Cette capacité d’imprégnation du Qi permet en autre à toutes les particules et les cellules du corps d’être dynamisées et renforcées.

4) Activer – Éveiller la propriété vibratoire du Qi

Cette fonction décrit la faculté « d’activer », de « démarrer » la fonction énergétique et spirituelle de la forme énergétique créée. Cette activation du Qi rend possible le mouvement et la vibration énergétique.

Cette activation du Qi est utilisé comme un moyen de transporter un champ énergétique dans le corps. Cette propriété d’activation du Qi est chargée:

  • de toutes les activités conscientes: la marche – la coordination des mouvements -les mouvements oculaires.
  • de toutes les actions inconscientes:  les fonctions énergétiques des différents systèmes du corps: circulatoire, respiratoire, nerveux, digestif etc…

Conclusion

Cette formidable force énergétique du Qi participe activement et en profondeur à notre équilibre physique et psychologique.

Bien que ce Qi ne soit pas visible il n’en est pas moins réellement puissant et actif dans le corps. Ceci nous aide à comprendre un peu mieux comment à travers la pratique du Qi Gong, de la méditation et de toutes ces méthodes utilisant le Qi comme matrice, il peut y avoir une réelle amélioration de l’Énergie globale du corps, la sensation d’être plus fort face aux agents pathogènes, plus de tonicité musculaire, un meilleur équilibre émotionnel et une meilleure harmonie de la relation corps/Esprit. Au fil du temps il est possible de ressentir comme une force profonde interne disponible à tout moment.

Il est toutefois important de rappeler quand cas d’une pathologie avérée, rien ne remplace la consultation d’un médecin approprié et la prise du traitement conseillé. A ce moment là le Qi Gong sera une aide de plus sur le chemin de la guérison.

Sources

Livre du Professeur Jerry Alan Johnson: Traité de Qi Gong Médical, selon la médecine traditionnelle chinoise – Volume 3: « Diagnostic différentiel, principes de traitements et protocoles cliniques. » Chapitre 27.