Les 5 Éléments sont un vaste sujet de la médecine chinoise. De nombreux  livres traitent cette question en profondeur. L’objet de cet article est d’apporter des notions de base doublées d’un éclairage supplémentaire du point de vue de la médecine chinoise selon l’école de Shaolin.

Les grands principes des 5 Éléments

Avant d’aborder le regard spécifique des 5 Éléments selon Shaolin, il est important de revenir sur les grands principes des 5 Éléments en médecine chinoise.

Au niveau énergétique les organes yin et yang du corps sont associés aux  5 Éléments. La médecine chinoise se sert de cette association pour donner un éclairage énergétique et spirituel sur les organes internes majeurs du corps.

Les 5 Éléments aussi appelés les 5 Phases sont les suivants:

  • Le Bois
  • Le Feu
  • La Terre
  • Le Métal
  • L’Eau

Chacun d’eux est associé à un organe yin et s’exprime au travers de cet organe sous différentes formes: l’émotion, la couleur, la saveur, la saison, les planètes, la structure du corps, les secrétions du corps, les entrailles associées.

Les Éléments à travers toutes ces formes vont nourrir, soutenir, donner des informations sur les organes auxquels ils sont associés. Ils permettent de donner des indices sur l’équilibre ou le déséquilibre de la santé. En médecine chinoise, c’est un outil essentiel de compréhension du fonctionnement du corps. A l’inverse on peut aussi se placer du côté des organes exprimant les aspects fonctionnels des 5 Éléments.

Il en découle une sorte de classement en lien avec le concept du Yin et du Yang. Ces 5 Éléments reflètent la transformation cyclique du Yin et du Yang:

  • Le Feu correspond au Yang maximum.
  • L’Eau correspond au Yin minimum.
  • Le Bois correspond au Yang du Yin. Naissance du Yang à partir du Yin.
  • Le Métal correspond au Yin du Yang. Naissance du Yin à partir du Yang.
  • La Rate à l’origine était placé au centre et représentait l’Élément central. Elle a ensuite été placée entre le Feu et le Métal

Ainsi les 5 Éléments sont disposés sur un cercle. Nous verrons plus tard que de ce cercle naissent des relations de création et de contrôle entre les Éléments.

Les correspondances

Ces 5 Éléments ont des correspondances dans plusieurs domaines, permettant de caractériser leurs spécificités et leurs expressions. Les différentes caractéristiques de chaque Élément apportent une compréhension diverse des organes qui leur sont associés. Cette observation constitue une base d’appréhension du soin et de la maladie en médecine chinoise. Le  Qi Gong utilise également cette notion à travers des formes sur les 5 Éléments, des auto-massages utilisant les correspondances, pour ainsi renforcer et équilibrer les Éléments entre eux à travers la pratique.

Le Bois

  • organe: Foie
  • entrailles: Vésicule Biliaire
  • organe des sens: Yeux
  • structure: Tendons
  • émotion: Colère
  • couleur: Vert
  • saison: Printemps
  • sécrétions: Larmes
  • saveur: Acide
  • direction: Est
  • planète: Jupiter
  • climats: Vent

Le Feu

  • organe: Coeur
  • entrailles: Intestin Grêle
  • organe des sens: Langue
  • structure: Vaisseaux
  • émotions: Joie intense
  • couleur: Rouge
  • saison: Été
  • sécrétions: Sueur
  • saveur: Amer
  • direction: Sud
  • planète: Mars
  • climats: Canicule

La Terre

  • organe: Rate
  • entrailles: Estomac
  • organe des sens: Lèvres
  • structure: Chair
  • émotions: Anxiété
  • couleur: Jaune
  • saison: Inter-saisons particulièrement entre l’été et l’automne
  • sécrétions: Salive
  • saveur: Sucré
  • direction: Centre
  • planète: Saturne
  • climats: Humidité

Le Métal

  • organe: Poumons
  • entrailles: Gros Intestin
  • organe des sens: Nez
  • structure: Peau et poils
  • émotions: Tristesse
  • couleur: Blanc
  • saison: Automne
  • sécrétions: Écoulement nasal
  • saveur: Piquant
  • direction: Ouest
  • planète: Vénus
  • climats: Sécheresse

L’Eau

  • organe: Reins
  • entrailles: Vessie
  • organe des sens: Oreilles
  • structure: Os
  • émotions: Peur
  • couleur: Bleu nuit – noir
  • saison: Hiver
  • sécrétions: Salive épaisse
  • saveur: Salé
  • direction: Nord
  • planète: Mercure
  • climats: Froid

C’est ainsi qu’à travers toutes les caractéristiques des Éléments on va pouvoir appréhender différemment certaines manifestations du corps, des humeurs etc, et affiner notre compréhension sur nous même et notre fonctionnement interne du point de vue physique, psychologique et émotionnel.

Les relations physiologiques

Les 5 Éléments sont interdépendants les uns par rapport aux autres. A travers cette dépendance on va à nouveau pourvoir affiner la compréhension du corps. Ainsi pour soutenir, renforcer, nourrir un organe, en plus de travailler dessus, on va se servir de ses relations avec les différents Éléments.

Il existe deux cycles de relations entre les 5 Éléments

1. Le cycle de Création des 5 Éléments

Ce cycle signifie que chaque Élément favorise le développement de celui qui suit. En somme les Éléments se donnent naissance mutuellement. Ce cycle est perpétuel, les Éléments sont posés sur un cercle, l’engendrement se fait dans le sens des aiguilles d’une montre. Chaque Élément a donc un rapport privilégié avec celui qui le précède, on  l’appelle « la mère », et celui qui le suit, on l’appelle « le fils ». L’harmonie entre « le fils » et « la mère » est alors importante, en cas de déséquilibre les relations peuvent devenir pathologiques.

le cycle créateur est le suivant:

  • le Feu donne naissance à la Terre
  • la Terre donne naissance au Métal
  • le Métal donne naissance à l’Eau
  • l’Eau donne naissance au Bois
  • le Bois donne naissance au Feu

 

2. Le cycle de Contrôle des 5 Éléments

Ce cycle signifie que chaque Élément peut dominer et contrôler l’Élément qui suit selon l’ordre suivant:

  • le Bois contrôle la Terre
  • la Terre contrôle l’Eau
  • l’Eau contrôle le Feu
  • le Feu contrôle le Métal
  • le Métal contrôle le Bois

Dans ce cycle chaque Élément entretient une relation privilégiée avec celui qu’il contrôle et celui qui le contrôle. Il est complémentaire du précédent. Il ne peut y avoir une croissance perpétuelle sans régulation. Là aussi, si l’ordre du cycle se modifie, il entraîne des perturbations dans l’harmonie des 5 Éléments.

A travers ces deux cycles chacun des 5 Éléments entretient un rapport privilégié avec les quatre autres: celui qu’il crée, celui qui le crée, celui qu’il contrôle et celui qui le contrôle.

Les 5 Éléments sous le regard de Shaolin

Entre le 5ème et 6ème siècle après JC, le Bouddhisme fait son entrée en Chine. La rencontre du Taoïsme avec le savoir de Bodhidharma se situe essentiellement dans les monts Shaolin au sud de la Chine actuelle. De cette rencontre vont naître entre autre chose des formes spécifiques de Qi Gong et une médecine légèrement différente de la médecine Chinoise.

Selon l’école de Shaolin les 5 Éléments sont considérés comme des Énergies. Les cycles sont les mêmes, mais on va plus considérer l’Élément du point de vue de son essence spirituelle. Ce regard apporte à nouveau une autre compréhension où le mouvement du Qi tient une place importante pour chaque Élément. On est plus sur la sensation du flux du Qi relié à l’Élément.

En s’appuyant sur les différentes circulations du Qi des 5 Éléments, on agit sur leurs organes associés et sur la santé.

Description des 5 Éléments selon Shaolin

Le Métal

Le Métal amène le Qi dans le corps, il représente la constriction du Qi. le Qi rentre dans le corps en profondeur, jusque dans les os.

L’axe thérapeutique du Métal

Travailler la constriction du Qi permet l’amélioration de la capacité respiratoire. Ce travail aide à lutter contre les bronchites chroniques, les problèmes d’ORL, les problèmes d’allergies et de peau.

Le Bois

Le Bois est l’opposé du Métal au niveau du flux du Qi, il permet l’expansion du Qi vers la peau. Le Qi est souple comme le bois jeune du printemps, il est l’énergie des jeunes pousses de bambou.

L’axe thérapeutique du Bois

Travailler l’expansion du Qi permet de nourrir les tendons. Ce travail renforce les yeux et aide à purifier le sang.

Le Feu

Le Feu représente la montée du Qi. Le Qi correct monte vers le coeur et le cerveau pour les nourrir. C’est le feu de la créativité qui fait pousser les fleurs.

L’axe thérapeutique du Feu

Travailler la montée du bon Qi soutient le système circulatoire. Ce travail améliore la circulation artérielle et régule la tension en douceur. Il permet également de renforcer la mémoire et la vigilance.

L’Eau

L’Eau représente la descente du Qi dans les Reins. Ce flux est complémentaire de celui du Feu. En effet le Qi Yang du Coeur doit descendre dans les Reins pour réchauffer l’Eau des Reins.

L’axe thérapeutique de l’Eau

Travailler sur la descente du Qi améliore l’immunité et renforce le système osseux. Ce travail aide également à lutter contre les grandes fatigues et soutient la convalescence. Il permet aussi de calmer les douleurs articulaires.

La Terre

La Terre représente la circulation et la vibration du Qi. Le Qi se diffuse et vibre dans le corps, il empêche la stagnation.

L’axe thérapeutique de la Terre

Travailler sur la circulation et la vibration du Qi permet de lutter contre le flegme de la Rate qui ralentit entre autre la digestion. Digérer vite permet de garder une pensée vive, aide efficace contre le ressassement et le sentiment de mélancolie. Ce travail améliore la circulation du Qi dans le corps.

 

A nouveau ces notions vont nous aider à mieux connaître le fonctionnement de notre corps et peuvent être un accompagnement complémentaire pour l’amélioration des petits soucis de santé au quotidien. Il est important de rappeler qu’en aucun cas ces notions peuvent se substituer à un avis médical compétent, ni remplacer un traitement médicamenteux.

Un exercice de respiration et d’auto massage des 5 Éléments selon Shaolin

Cet exercice très simple peut se faire assis sur un zafu, coussin de méditation, ou une chaise, debout ou allongé. On peut le faire à la fin d’une pratique de Qi Gong ou bien en fin de journée pour retrouver le calme, chasser un peu fatigue et stress, avant de dormir. Cependant à chacun de sentir le moment le plus approprié en fonction de ses envies, et du temps disponible.

La durée dépend du temps que l’on a et n’est pas fixe d’une fois sur l’autre. Il est important de rester à l’écoute de ce qui est nécessaire sur le moment. Même cinq minutes peuvent être bénéfiques si l’on s’accorde ce temps pleinement et sereinement.

L’exercice consiste à poser ses deux mains sur un organe et à faire entre 3, 6 ou bien 9 respirations conscientes en essayant de ressentir le flux du Qi correspondant à l’organe travaillé. On va suivre l’ordre des Éléments en fonction de leurs correspondances sur leurs flux et terminer par la Terre qui est l’Élément de circulation du Qi dans tout le corps.

Pour les postures debout (bras le long du corps), et assises  (mains sur les genoux), former la posture du corps: menton légèrement rentré et sensation que la tête pousse le Ciel, genoux déverrouillés et coccyx qui se relâche vers la Terre. Prendre un temps pour observer la posture et calmer la respiration.

Pour la posture allongée: se mettre sur le dos, soit jambes tendues, soit repliées en posant les pieds au sol. On peut mettre un coussin sous la tête et aux creux poplités. Poser les mains à plat sur les côtés du corps et prenez un temps d’observation de la respiration et du relâchement du corps dans le sol.

  1. Le Métal, constriction du Qi: croiser les bras devant la poitrine et poser les mains sur les Poumons, les doigts sont juste sous les clavicules. Respirer tranquillement en essayant de ressentir qu’à chaque expire le Qi descend en profondeur dans le corps jusque dans les os. L’inspire est passif, les Poumons se relâchent.
  2. Le Bois, expansion du Qi: poser les mains l’une sur l’autre sur le Foie, à droite du nombril. Respirer tranquillement en essayant de ressentir qu’à chaque expire le Qi va vers la peau. On peut accentuer ce travail en prononçant le son « HA » non vocalisé sur l’expire. Ce son fait vibrer la gorge et les cordes vocales. L’inspire est passif, le Foie se détend.
  3. Le Feu, montée du Qi: poser les mains l’une sur l’autre sur le Coeur, au milieu de la poitrine légèrement à gauche. Respirer tranquillement en essayant de ressentir qu’à chaque expire le Qi monte nourrir le Coeur, comme un Feu doux et puissant. Le Feu qui nourrit en profondeur, et non le Feu qui brûle tout sur son passage. L’inspire est passif, le Coeur se relâche dans les mains.
  4. L’Eau, descente du Qi: poser une main sur chaque Rein dans le dos. En posture debout ou assise on peut pencher très légèrement le haut du dos vers l’avant pour être plus confortable. Respirer tranquillement en essayant de ressentir qu’à chaque expire le Yang Qi descend dans les Reins, pour les nourrir et les réchauffer en profondeur. L’inspire est passif, les Reins se relâchent dans les mains.
  5. La Terre, circulation et vibration du Qi: poser les mains l’une sur l’autre sur la Rate, à gauche du nombril. Respirer tranquillement en essayant de ressentir qu’à chaque expire le Qi vibre et circule librement dans tout le corps. Les stagnations sont chassées. On peut accentuer ce travail en prononçant le son « ssi », comme le sifflement du serpent, sur l’expire. Ce son accentue la sensation de vibration à l’intérieur du corps. L’inspire est passif, la Rate se détend dans les mains.

Terminer l’exercice en brossant l’ensemble du corps.